40年來，我一直在從事人工智能與機器人的研究。其間我愈加發現，人工智能與哲學思想是存在關系的——尤其是東西方哲學在看世界方式上的差異，讓人工智能的發展變得格外有意思。
人工智能發展觸及哲學主體內容
探討人工智能與哲學的關系之前，先要明確哲學是什么。
在我看來，哲學可粗略分為三部分——本體論，即世界是什么；認識論，即我們怎么認識世界；價值論/倫理學，即我們如何活在這個世界上，也就是人與人、人與世界、人與自然的關系是什么。
人工智能的發展恰恰同時觸及哲學的這三部分。
具體而言，在本體論層面，西方哲學更強調理性、客觀、確定和可認知性。所謂“可認知”，其根基是這個世界終究可以被理解、被說清楚。這一點曾給了我很大鼓勵。
相比之下，東方哲學并沒有給人們如此堅定的信心。它更強調整體、動態、關聯和萬物同源，強調部分間的牽連，比如心、肺、胃、肝是彼此影響的，或者一個房間著火了，整棟樓房都要受牽連。
在認識論層面，西方哲學的核心是理性邏輯，討論事情就一定要講“為什么”。東方認識論則并不那么嚴格，也不一定會討論“為什么”。而是更強調直覺“體認”，即通過親身體驗進行認知的過程。在此過程中，主體與客體是融合與共情的，所有的感情都與“心”有關。
換言之，在東方哲學看來，真理并非通過數據整理和理性分析得出，也不是由語言邏輯拆解出來，而是體驗出來的。比如，一位女生愛上了一位男生，這是由直覺出發的，并不存在邏輯，也很難說清楚原因，這是不能用語言解釋的。
回到人工智能的話題。當前的人工智能浪潮源自大語言模型的突破。然而，語言固然重要，卻并非萬能。真理是很難用語言說清楚的，即便是“數學語言”，也同樣有其局限性。
比如在我與學生交流時，有學生會說：“對不起，我可能沒有講清楚。”我會告訴他：“你講得很清楚，但你是用語言講的，有些東西本就不是語言能講清楚的。”
反之，有些內容的表達卻并不需要語言，比如啞劇，全程無語，卻能很好地表達感受、情緒。
這就凸顯出“體驗”，或者說“體認”的重要性。一條在水中的魚之所以無法理解人走路的痛苦與快樂，源于其無法“體驗”；人工智能如果不走到“體驗”這一步，便很難實現真正的“智能”。這是我從東方哲學得到的重要啟示。
最后，在價值論層面，西方哲學在談及“價值”時，總會回到一句話——人活在世界上的意義是什么、我們的追求是什么。但相比重視“理”的西方人，東方人則更重視“善”，追求生命和道德的完善，兩種追求的角度不同，但都是人的智能。
“心”的啟示
在不同的哲學體系中，對與錯、好與壞的評判標準不同。這與人工智能、大語言模型，乃至世界模型的走向有很大關系。
整體來說，西方哲學往往將世界作為“物”來看待。比如木桌是由分子和原子構成的，通過檢測，可以得出木頭的化學組成。事實上，只要是物質，幾乎都可以這樣分析。
相比之下，東方哲學更多地將世界作為“人”來看待，即便是器物，也是有情感、有“心”的。
具體而言，站在西方哲學角度，世界上的“物”都要遵循一定的“規律”。比如人要靠進食保持生命體征，這就要消化食物，就需要有胃；豬作為另一種生命體，也需要進食，也需要有胃。因此，豬胃與人胃有著同等功能，貓、兔子、蛇也是如此。西方哲學會更傾向于將世上所有事物視作同一類事物加以分析。
東方哲學更崇尚“天人合一”，認為每一樣東西都有“心”——冬天到來，樹葉落下，這是因為樹“感到冷”，果實如果“感到冷”，同樣也不會成熟。
我很喜歡莊子《山木》中的一句話“物物而不物于物，念念而不念于念”。在我的理解中，所謂“物物”，即在控制物質時，不能將其當作冷冰冰的“物”，那并非它的真相；所謂“念念”，即在管理自身念頭時，也不能執著于念頭本身，否則事情反而做不成。正所謂“應無所住，而生其心”，如果住了心，就變得刻意，反而成了障礙。這就是東方哲學的思想。
東方哲學講究“器物有心”，但此處的“心”到底在哪里？對于這個問題，我反復思考了十多年。
中國的漢字大致形成于殷商時期，其中凡指代身體部件的文字，大都有“月”字旁（古代有“肉”之意），如肝、膽、胃、腹、腳等。
唯一例外是“心”——古人從造“心”字之初，就沒有“月”字旁，并在后續演變過程中逐漸形成了兩個“點”。
問題隨之而來——“心”的“兩點”指代什么？其里面的“點”想必是指生物意義上的心臟。那么，外面的“點”呢？
再看一些與“心”有關的字——愛（繁體為“愛”）、恨、思、怨、性……你會發現，凡有“心”的漢字都有兩個“端點”。當其作為動詞時，往往都是及物動詞，比如“愛”與“恨”總會涉及一個具體對象。
換句話說，只有存在一個“第二者”或另一個端點，心才能建立聯結。從這個意義上說，“心”是萬物的聯結體，這也是東方哲學的基本點，就像我們現在手上的手機，便是大家互相聯絡的聯結點。
這一點，對于人工智能的發展有何啟示？
哲學不同，科學會不同？
談論人工智能時，我們往往會忽略一個很重要的哲學問題——什么是“智能”？
從西方哲學角度，“智能”的本質是技術的拆解與重構。如今的通用人工智能往往追求對人類理性能力的超越，以及解決問題范圍的擴展，其實質是提升效率。以圍棋為例，如果能將對方所有技術和招數拆解，就很容易打敗對方，這在以前可能需要成千上百個小時，但在人工智能的幫助下，時間會大大縮短。
所以，西方哲學是在做拆解，強調效率，其基礎是“理性”。
不過，從東方哲學角度，“智能”的本質依然圍繞人性。人是有靈性的，機器不應以超越人類為核心，人機應該共生，人工智能應輔助人類完善生命的體驗。
這兩種觀點無關對錯，只是兩種哲學由于看待事物的角度和思路不同，導致的世界模型的不同。
然而，人工智能恰恰就是在建立世界模型。
早在20年前，我就在一本書中寫道：所謂人工智能，就是記錄人的行為，從而去發現其背后的智能，這大概也是目前人工智能的重要“套路”。這就引申出兩個尖銳的哲學問題——
其一，你到底想發現背后的什么智能？是技能、策略、記憶、直覺，還是邏輯？不同的答案會將人工智能帶向完全不同的方向。
其二，什么樣的行為才是“好”的行為？對于諸如圍棋這類約束強、邊界清晰的行為，“好”的定義相對容易得出——贏就是好，規則明確。但對于那些更廣泛、更抽象的行為，制定統一標準就很難了。所以，如果人工智能只在某個特定領域做一個模型，很多問題確實能“糊弄”過去，但如果要做一個大的世界模型，事情就沒有這么簡單了。
這涉及另一個概念——價值對齊（Value Alignment），其本質是把“什么是好”的標準對齊。比如，不同老師評價學生的優劣，結論可能完全不同，這無關對錯，只是由于各自價值尺度、關注點和判斷權重不同。這也是價值對齊沒有完成時，最常見的分歧來源。
再比如，大家都知道Transformer模型。一個人很難用一個晚上讀完100頁報告，但如果有人已經用顏色筆將報告重點劃出來，其難度就會大大降低，這就是注意力模型。注意力模型對Transformer很重要，不管是無人駕駛、計算機視覺，還是語言、文本……都會用到“注意力”的概念。
在東方哲學里，注意力是指人的“神”和“意”。人一定要把“神”守在心里，“神”在，就能聽心、聽息，人就處于“生”的狀態；但如果“分神”了，注意力就會移到他處，而導致“分神”的內容則被稱為“心魔”。當“神”不附體時，人就處于“死”的狀態。
由于東西方哲學思想不同，人工智能如果繼續發展下去，是否會出現不同的“科學”？這是一個值得思考的問題。
在我看來，科學就是科學，其研究方法、驗證方式、底層邏輯都不會因地域或文化而改變。我們很難想象化學領域會出現“深圳化學”“廣州化學”。但麻煩在于，在不同哲學傳統與價值體系下，人們訓練出來的人工智能可能非常不同，如果后者在這些層面沒有做好價值對齊而走向分化，將是非常糟糕的。
培養真正的創造型人才
在人工智能如此的發展態勢下，我很想提醒如今的年輕人，未來10年，人類社會的結構與分布可能會產生巨大變化。比如，當下企業規模動輒成百上千人，但未來“一人公司”可能大規模出現。相應地，家庭和學校也會被重新定義，出現更多的新型家庭、新型學校。
在此背景下，年輕人真正面對的問題可能不再是職業、財務、名利、地位……但如果不再關心這些，年輕人關注的點應該放在哪里？
這讓我回憶起一件往事。多年前我初到美國時，在紐約的一家寧波餐館用餐，老板問我要吃什么，我脫口而出“帶魚”。說出這句話時，我自己都搞不清為什么。他又問怎么做，我說“清蒸”。
前幾天，我請家鄉來的浙江同學到家中吃飯，我問他們：“你們想吃什么？”他們說：“隨便。”
我很吃驚：他們難道沒有欲望？一個人如果連這種選擇都不愿意做、沒有明確的偏好，背后是“欲望感”在變弱。而人一旦沒有了欲望，問題就嚴重了。
從這個意義上講，人還會不會有欲望？這就會在未來變成一個更基本的問題。
在我的預想中，未來一定會出現一類新型哲學，這類哲學將不再圍繞“成功學”或傳統的上升通道，而是引領人類開展新的追求。也正因此，我們更需要面向未來，培養創造型人才，他們不能只跟隨標準答案，而是要能提出問題、作出選擇、創造新目標。
很多人問我：人工智能到底會替代什么？我的判斷是，最顛覆性的創新很難被人工智能所替代。
我將人群粗略分為三層，最上層的15%從事的是開創性工作，并很難被人工智能取代，因為人工智能產生不了愛因斯坦，掉落的蘋果也不會使其悟出力學原理。
最下層的15%往往從事強現實場景的工作。對此，人工智能同樣難以替代。
人工智能真正容易替代的是中間70%的人。但問題在于，我們的教育培養的正是這70%的人群。從這個角度說，我們在教育領域的重點必須轉向培養真正的創造型人才。
對于這類創造型人才的定義，我認為主要包括四個維度。
一是理解世界與人性的能力。既能看懂世界如何運轉，也能理解人的動機、情緒與行為邏輯。當下，這種能力的教育在全球范圍內普遍缺失。
二是理性與獨立思辨能力。能基于證據推理提出問題，同時形成自己的判斷。這一點非常重要，但當下的教育對它的重視程度遠遠不夠。
三是藝術與審美能力。學校的藝術教育并非要把每個孩子都培養成藝術家，而是要提升其審美能力。
在我看來，一個人生活在世界上，最后能支撐自己的至少有兩樣事物。一是美——世界上有那么多美的東西；二是愛——世界上還有愛我的人和我愛的人。這兩者都和藝術相關，如果不懂藝術，便很難理解美與愛，情感世界也容易變得空虛。從這個角度上講，如果沒有審美能力，生命也就失去了支點。
四是勇氣與堅韌的能力。人生是漫長的過程，一定會有挫折，如果一個人缺少堅韌，就會失去生命的重要支點，甚至因為一次失利而徹底垮掉。
必須承認，當下大多數教育者都是在“理性世界”中成長起來的，也在用理性方式做教育，所以對一些更本質、更底層能力的培養往往不夠重視。而在我看來，人工智能最后的走向恰恰是“人的科學”。
如果將人工智能比作一部劇本，其可以被粗略分成上下兩集。目前我們還處在上集，主題是“科學的人”，即在西方哲學的指導下，將人視為可以被拆解、被測量、被建模的對象加以研究。用“理性”“科學”的方法分解“人”。比如手是什么結構、有何功能、由什么細胞組成，甚至能否做出像人一樣的手。總之，用我們認為的“科學”方法研究“物質”意義上的人。
但我相信我們終究會進入下集。在東西方哲學的共同指導下，這一集的主題將走向“人的科學”。換言之，人不只是被研究的對象，而是成為科學的核心。
事實上，早在180年前，馬克思就在《1844 年經濟學哲學手稿》中非常超前地提出“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學會包括自然科學一樣，這將是一門科學”。
我相信，人工智能最終會走向這個方向——從“把人當對象”走向“真正理解人是什么”。只有這樣，人工智能才可能真正走向深入。
來源：《中國科學報》
